原文自帛书版甲本、帛书版乙本、王弼本拆摘而来，《道德经》自古以来版本多有出入，这里采摘的仅是此段时间我理解的“原本”。
第九章
持而盈之，不若其己。揣而锐之，不可长保也。
持，谓不失德也。既不失德，又盈之，势必倾危，不如止而勿行也。将兵器锻造的又尖又利，锋锐难以长久保存。
金玉盈室，莫之能守也。富贵而骄，自遗其咎。
金玉堆满房间，没有谁能一直守住。富贵而骄横傲慢，会给自己带来祸患。
功遂身退，天之道也。
满而不溢，高而不危，何能不溢不危？法天之道，四时运行，功成身退。
第十章
载营魄抱一，能毋离乎？专气致柔，能婴儿乎？
魂载魄，神归舍，形神相依抱一守道。虚静无为，不以物累身，不以欲害神。能够始终不相离吗？集聚精气以致柔和，能若婴儿含德之厚，精和之至乎？此亦知易行难故作此问。
涤除玄鉴，能毋有疵乎？爱民治国，能毋以知乎？
清洗心鉴，能使其没有瑕疵吗？爱民治国，可以不凭借智巧吗？
天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？
耳目口鼻之开阖，常人竞于聪敏敏达，道家所忌，故欲为雌，不欲为雄。能够不用知而明白四达吗？
生之畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。
生发万物，养育万物而不占有，滋养万物而不主宰，这就是玄德。
第十一章
三十辐同一毂，当其无，有车之用也；挻埴为器，当其无，有埴器之用也；凿户牖以为室，当其无，有室之用也。
三十根轮辐连接在同一个轮毂上，正因为车毂中间的虚无，轮轴得以旋转，这才有了车的作用；揉捏黏土做成器皿的形状，正因为器皿中的空无，器皿才得以发挥作用；在墙壁上凿出门窗建造房屋，正因为门窗的空无，才有了房屋的作用。
故有之以为利，无之以为用。
所以有形的事物带给人们看得见的利，空无却往往是事物发挥功用所不可或缺的。
第十二章
五色使人目盲，驰骋田猎使人心发狂，难得之货使人之行妨，五味使人之口爽，五音使人之耳聋。
丰富的色彩让人视而不见其色。驰骋田猎让人心性浮躁，轻率妄为。难以得到的东西很容易引诱人们伤德败行。饮食肥甘使人食不知味。沉迷于音乐使耳不聪，听而不闻其声。
是以圣人之治也，为腹而不为目，故去彼而取此。
所以圣人治理天下的方式，重民之温饱，让人无知无欲，虽外有可欲之境而亦不可见。为目，即为多欲之生活，易受外境之诱惑而伤自然。所以，去目而取腹。
第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。
得宠和受辱都会惊惶不安，重视身体好像重视大的祸患一样。
何谓宠辱若惊？宠之为下也。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
为何称作宠辱若惊呢？为下得宠，得到了觉得惊惶，失去了也觉得惊惶，这就是宠辱若惊，
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也，及吾无身，有何患？
什么叫做重视身体好像重视大的祸患一样？我们之所以有大的祸患，是因为我们有身体。当我们没有身体，还有什么祸患？但我们既有此身，则当贵之爱之，循自然之理以应事物，不纵情欲，则无患可也。
故贵为身於为天下，若可以讬天下矣。爱以身为天下，如可以寄天下矣。
重视自身胜于重视天下，若这样就可以把天下托付给他。爱自身胜过爱任何事物，胜过爱天下。如此，可以赋予它治国的重任。
第十四章
视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。
看它看不见，称之为微。听它听不到，称之为希。摸它摸不着，称之为夷。
三者不可致诘，故混而为一。
不可致诘者，无色、无声、无形，口不能言书不能传，当受之以静，永之以神，不可诘问而得之也。故合于三，无以名之，而名之为一。
一者，其上不皦，其下不昧，绳绳不可名也，归复于无物。
这个叫做“一”的东西，上不皦下不昧，超然自若。道运转天地，陶铸圣灵，而视听莫寻，故不可名也。复归者，还源也。无物者，妙本也。夫应机降迹，即可见可闻。复本归根，即无名无相。故言复归于无物也。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
道若有若无，若可见，若不可见。其为物也，无色无体，无声无响，然可思索而得，意会而知。此思索而得之状，意会而知之象，无以名之。故言无状之状，无物之象。这样的状态就是恍惚啊。
随而不见其后，迎而不见其首。
道既不知其始，亦不知其终，则无始无终。
执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。
[有]通[域]
执今之道，治理今之天下国家。圣人能知泰初无名之道，是谓得道之总要也。
第十五章
古之善为道者，微妙玄达，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。
古时候那些善于行道的人，以一种微妙的“场”与外界通达感应，其内在深奥幽远，难以测度其境界。正因为难以测度，暂且勉强形容其形象。
曰：豫呵其若冬涉水。犹呵其若畏四邻。严呵其若客。涣呵其若凌释。敦呵其若樸。混呵其若浊。旷呵其若谷。
遇事迟疑审慎不敢妄为，犹如冬天渡水，豫然若欲度，若不欲度；
上德之人，其端兆不可亲，意趣不可见，犹如四邻合攻中央之主，犹然不知所趋向者也；
端庄严谨的样子，如做宾客举止端庄谦恭卑下，自慎自爱，不敢妄作。唯恐失礼不敬，招来非议；
外虽严呵若客，内则一团和气，随机舒散，无复凝滞，涣然如冰之随消随化，毫无迹象可见；
质朴、敦厚啊，好像未经加工雕琢的原木；
浑者守举真，浊者不昭然也，与众合同不自尊；旷者宽大，谷者空虚，不有德功名，无所不包也。以此宽博融合喻善为道者之宽大能容，和光同尘，不可得形名也。
浊而静之徐清，安以动之徐生。
世俗之士，以物汩性，则浊而不复清。枯槁之士，以定灭性，则安而不复生。今知浊之乱性也，则静之，静之而徐徐自清矣。知灭性之非道也，则动之，动之而徐自生矣。
保此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。
守道之人，一直注意不超过限度而满溢，正因为不追求满溢，抱残守缺（非贬义）、知足知止，不求圆成是为大成。
第十六章
致虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其复也。夫物芸芸，各复归于其根。
[虚]者无欲，[静]者无为，此乃道家最基本的修养。[极]与[笃]是指心灵修炼之最高状态，极度和顶点。虚极静笃，以观万物之变，然后不为变之所乱，知凡作之未有不复也。人事、万物虽纷然杂陈，但最终仍然是无一不归复于其根，即复归于创造宇宙本体的道。
归根曰静，静，是谓复命。复命常也，知常明也。不知常，妄，妄作，凶。
复归于其根的状态叫做静，静，也叫做复命。复命是事物运动的永恒规律，如今言之自然法则，知此道者，可谓明也，不知此道者，盲目行事，故谓凶也。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。
了悟恒常则无所不包容也。无所不包容则乃至于荡然公平。荡然公平则乃至于无所不周普。无所不周普则乃至于同乎天也。与天合德，道体大通，则乃以至于穷极虚无。穷极虚无，得道之常，则乃至于无有极也。综上，与天合德，得道之常，无恙无咎，何危之有？虽身没而道常存。